Compréhension
& Discernement

Revenir à la source et Au-delà du par-delà

Kusen retranscrit | 2004, Sandokai, Yuno Rech

Ces deux kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "SANDOKAI et autres Kusens" édité par le ...

Ces deux kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "SANDOKAI et autres Kusens" édité par le Dojo zen de Nice en 2004. Revenir à la source <em>Kusen du vendredi 16 janvier 2004 – le soir</em> Pendant zazen, revenez constamment à la posture du corps. Revenir à cette concentration, c’est laisser tomber toutes les distractions de l’esprit, arrêter de suivre ses pensées, arrêter d’entretenir l’agitation mentale ou la somnolence et retrouver un esprit clair, pur, simplement en cessant de s’obscurcir soi-même. Il n’y a pas une lumière particulière à produire, seulement cesser de créer de l’ombre, de l’obscurité. En se concentrant sur la posture du corps et sur la respiration, cette concentration est l’occasion de lâcher prise d’avec tout ce qui nous obscurcit l’esprit. On dit souvent que la pratique de zazen, c’est revenir à la source. Maître Sekitõ disait : « La source est pure, claire, brillante. » - « Les effluents coulent dans l’obscurité. » Revenir à la source, c’est revenir au point d’où surgissent toutes nos pensées, nos émotions, nos fabrications mentales. En général, on n’est pas en contact avec ce point, cette source. On se tient au niveau des effluents obscurs. Souvent dans le zen, un maître demande à son disciple : « D’où viens-tu ? » Cela signifie : Où établis-tu ton esprit ? Demeures-tu dans l’agitation mentale, les pensées, les attachements, les émotions ou as tu fais retour à la source ? Le retour à la source n’est pas comme un pèlerinage dans le passé ou dans une région lointaine. C’est un retour instantané à l’esprit d’avant l’apparition des pensées. Ce n’est pas un retour dans le temps car le temps passé est révolu, on ne peut pas y revenir. C’est un retour sur soi-même dans l’instant, un retournement de l’orientation de l’esprit. Au lieu d’être orienté vers les pensées, les phénomènes mentaux, leur contenu, l’esprit est orienté vers lui-même, vers ce qui existe avant que tous les phénomènes surgissent. Si on peut pénétrer intimement et profondément ce point, cette source, on réalise notre véritable nature de bouddha. Alors, même si des illusions apparaissent à nouveau, elles exerceront beaucoup moins d’emprise sur nous. On dit souvent que le zazen lui-même est éveil, satori. C’est vrai dans la mesure où il y a cette expérience du retour à la source, sinon zazen est simplement continuer à entretenir notre esprit ordinaire. La différence entre les deux se mesure à ce qui suit. Si l’on est véritablement capable de revenir à la source, alors notre esprit sera de moins en moins obscurci par nos illusions. Le pouvoir de la pratique, le pouvoir de l’éveil de zazen, c’est de pouvoir nous libérer de ce qui nous assombrit l’esprit. Il ne s’agit donc pas d’obtenir quelque chose mais plutôt de cesser de saisir quoi que ce soit, de revenir à ce qui est antérieur à tout attachement, à toute séparation entre soi et les objets de nos perceptions, de nos pensées ou de nos désirs. Ainsi, la source spirituelle pure, brillante, est elle-même antérieure à la séparation entre la source et les effluents, entre ce qui est pur et ce qui est souillé, entre ce qui est brillant et ce qui est sombre, et l’esprit de zazen est totalement un avec la posture du corps et de la respiration à chaque instant. Il n’est pas limité à cette posture, à cette respiration mais cela apparaît, se manifeste à l’occasion de la concentration sur cette posture et sur cette respiration. Au-delà du par-delà <em>Kusen du samedi 17 janvier 2004 – le matin</em> Pendant zazen, on ne suit pas ses pensées, on ne les entretient pas. Ne pas s’attacher à ses pensées, c’est revenir à l’état d’esprit d’avant l’apparition des pensées. Ne pas s’attacher au contenu des pensées, c’est simplement observer, voir l’apparition et la disparition de tous les phénomènes, que ce soient les bruits dans la cour, les sons dans le dojo, les pensées ou les émotions qui vont et viennent durant zazen. S’attacher à ses pensées, leur accorder de l’importance, les ruminer sans cesse, est source de confusion. L’esprit s’échappe de la réalité d’ici et maintenant, devient opaque à ce qui est, perdu dans ses cogitations. Aussi, comprenant cela on s’attache à un état de non-pensée et même si, sans s’attacher à la non-pensée, on comprend que tous les phénomènes sont au fond vacuité et que l’on s’attache à cette idée, comme le fait remarquer Maître Sekitõ : « Ce n’est pas encore l’éveil ni la libération. » Suivre les phénomènes est cause d’illusion. Seulement s’attacher à un principe de vérité n’est pas le véritable éveil car il y a encore un ego qui pense: Ceci est vrai, cela est faux - Ceci est bien, cela est mal - Ne pas penser bien, penser mal - Les phénomènes sont illusion, seulement la vacuité. Une telle compréhension est limitée car on ne fait qu’opposer les pôles de nos dualités, tout en restant prisonnier à l’intérieur d’elles. Ceux qui sont en quête de vérité, d’éveil, ont tendance à se précipiter vers une compréhension limitée et à en faire quelque chose. On a vite fait de s’attacher à un principe que l’on croit ultime comme l’unique vérité. C’est ainsi que l’on devient dogmatique. Un pas de plus et cela peut devenir le fanatisme: « Seul Dieu existe - ou bien - Bouddha est comme ceci ou comme cela. » ! En fait, il faut réaliser toujours un pas de plus comme dans le kõan du type monté en haut d’un mât de trente mètres de haut, à force de ses efforts, bras et jambes cramponnés au mât. La véritable pratique commence avec le pas fait au-delà du mât de trente mètres de haut. C’est dans le lâcher prise de tout ce que nos efforts conscients, notre volonté nous permettent d’atteindre. Si on croit avoir compris le principe du zen, si on croit avoir réalisé l’éveil, la nature de bouddha alors la véritable pratique, la compréhension profonde commence lorsqu’on lâche cette réalisation, que l’on fait un pas au-delà de ce que l’on croit avoir saisi. C’est le mouvement d’aller constamment au-delà du par-delà de toutes nos conceptions, de toutes nos pensées, qui est la pratique essentielle de zazen. C’est ne pas enfermer la réalité dans nos catégories mentales mais garder au contraire un esprit constamment ouvert à ce qui ne peut pas être défini, ni limité.

Ne pas voler

Kusen retranscrit | 2003, Article, Yuno Rech

Texte de Yuno rech paru précédemment dans la revue Samsara en 2003 Sur le précepte de ne pas voler Roland ...

<em>Texte de Yuno rech paru précédemment dans la revue Samsara en 2003</em> Sur le précepte de ne pas voler <strong>Roland Yuno rech : </strong>Voler au sens large, c'est prendre ce qui ne nous appartient pas. D'un point de vue relatif, on peut posséder des objets, des relations, des connaissances et même un karma, ce qui fait de nous des êtres différents. Mais du point de vue absolu de la vacuité, nous ne pouvons rien posséder. Alors non seulement voler, mais être possessif et avare sont une forme de vol. Par ailleurs participer à une activité qui entraîne l'exploitation d'autres personnes est aussi une forme de vol. Consommer plus que nécessaire en polluant l'environnement, en pillant les ressources naturelles sont aussi des formes de vol au sens large. Utiliser les objets des autres sans leur permission, emprunter sans intention de rendre sont aussi des formes discrètes de vol. Point de vue du zen sur le vol Au sujet du second précepte "ne pas voler", Maître Keizan disait: "Cessez de discriminer entre sujet et objet. Le sujet et l'objet sont un, alors la porte de l'Eveil est grande ouverte". Depuis notre enfance, nous avons appris à penser: "il y a moi et puis il y a le monde, les objets et les personnes qui m'entourent; les deux sont complètement séparés et différents, ce qui est à moi est à moi et ce qui est à toi est à toi, je suis moi et tu es toi". Ainsi apparaît l'esprit possessif, la peur de perdre, le désir d'obtenir, quitte à voler ce qui ne nous appartient pas. A l'époque du Bouddha, il y avait un homme qui s'appelait Hogen qui était fort riche. Un jour Bouddha lui dit: "Tu ne dois pas prendre ce qui ne t'appartient pas". C'est devenu son "koan" et il pensait souvent: "Je ne peux pas prendre ce qui ne m'appartient pas. Mais qu'est-ce qui m'appartient et qu'est-ce qui ne m'appartient pas"? Il réfléchit longuement à la question: "Est-ce que l'argent que je possède est vraiment à moi, s'il était réellement à moi il serait constant, sans changement; or, hier mon porte-monnaie était plein, aujourd'hui il est vide. Autrefois j'étais riche, je possédais une jolie maison, beaucoup de richesses, aujourd'hui je suis devenu moine, je ne possède plus rien. Toutes ces possessions d'autrefois n'étaient donc pas à moi". Chacun peut se poser la même question, tout ce que nous croyons posséder, nous risquons toujours de le perdre, pas seulement les biens matériels, parfois même les amis, les êtres aimés, rien ne demeure tel quel, tout se transforme constamment. Notre corps, que nous croyons être ce qu'il y a de plus intime à nous-mêmes ne nous appartient pas réellement :il nous a été donné par nos parents et s'est développé à l'aide de l'énergie cosmique.Un jour il redeviendra poussière. Alors, s'il n'y a rien que je puisse posséder en propre, il n'est pas possible de voler; seulement l'illusion de l'ego peut faire de moi un voleur, l'ego lui-même est le voleur, il vole une position qui ne lui appartient pas en prétendant être ce qu'il n'est pas. S'il en est ainsi, c'est parce que nous ne pouvons à aucun instant exister seuls, nous faisons partie de la nature, de la chaîne des productions conditionnées. Notre corps, notre esprit appartiennent à tout l'univers qui n'est pas séparé de nous. Quand on ressent cette non-séparation, l'ego possessif s'évanouit et même si nous ne pouvons rien posséder définitivement, en réalité il ne nous manque rien. Maître Kodo Sawaki disait: "Bouddha veut dire ne rien posséder, tout à fait comme l'eau pure qui est sans souillure". Dans notre pratique, ce qu'on appelle souillure, c'est ce qui crée des séparations, des oppositions; lorsqu'on pratique zazen,la méditation zen, on ne recherche rien, on ne rejette rien, on abandonne le fonctionnement de notre esprit qui crée des séparations.Alors la porte de l'Eveil est grande ouverte. Aussi, non seulement il n'est plus possible de voler mais notre pratique devient don pour tout l'univers, le contraire du vol. Quand on ne pratique plus ni pour soi-même, ni même pour les autres, sans créer de séparations quelles qu'elles soient, alors le zazen que nous pratiquons exerce une influence illimitée, devient comme une offrande pour tout l'univers, inconsciemment et naturellement. Voler par besoin est-il recevable ? Si c'est indispensable à la survie, c'est tout à fait excusable. Mais si l'on pense de façon générale que voler par besoin est recevable, les besoins étant nombreux et divers, et leur importance difficile à évaluer, c'est la porte ouverte à la justification de beaucoup de vols. Mieux vaut suivre les recommandations de Bouddha d'avoir peu de besoins, de se satisfaire de ce que l'on a, et surtout réaliser que notre bonheur ne dépend pas de ce que nous possédons mais de ce que nous sommes. Quels sont les liens entre vol et désir, vol et plaisir ? La non réalisation de notre besoin fondamenta, c'est à dire comprendre la nature et donc le sens de notre existence et s'harmoniser avec cette nature, conduit au développement des désirs. En se multipliant par la poursuite d'objets finalement insatisfaisants, ces désirs développent l'avidité qui demande à être satisfaite le plus vite possible. Telle est la porte par laquelle on peut être conduit à voler, voir à violer, qui est une forme violente de vol. Si plaisir il y a dans le vol et la poursuite des objets de désir, ce plaisir est bien éphémère et se transforme vite en souffrance, voir en dépression si on ne comprend pas qu'aucun objet ne pourra jamais combler notre désir fondamental qui est spirituel et nous porte à retrouver notre unité originelle avec tous les êtres.

Ego et souffrance

Kusen retranscrit | 2001, Article, Yuno Rech

Article de Maître Roland Yuno Rech - Revue "Troisième millénaire", mai 2001 Dans le bouddhisme, l'ego est clairement identifié comme ...

<em>Article de Maître Roland Yuno Rech - Revue "Troisième millénaire", mai 2001</em> Dans le bouddhisme, l'ego est clairement identifié comme la source de la souffrance et de l'illusion. Dans quelle mesure peut-on dire que l'ego est source de souffrance ? Je dirai d'abord que l'ego n'est pas que source de souffrance. En tant qu'accès à un sens de notre identité personnelle il nous permet de sortir de la confusion qui peut conduire à la folie. Quand il reste dans sa fonction de synthèse sans cesse à actualiser de nos expériences présentes et passées et prise de conscience des valeurs qui orientent nos actions, il est la condition de notre existence en tant que personne humaine. Il est alors comme une peau servant à contenir ce qui nous constitue et servant de surface de contact et d'échange avec le monde. Mais il devient source de souffrances quand il cherche à être ce qu'il n'est pas, c'est-à-dire quelque chose de fixe, de bien défini, de séparé des autres et du reste de la nature, quelque chose existant en soi de façon permanente, doté d'une substance autonome. Il devient alors cause de souffrance comme le deviendrait notre peau si elle se transformait en armure. Ceci à cause de l'effort constant qu'il faut faire pour soutenir cette fiction et qui nous masque la réalité de l'impermanence qui ruine cette prétention. Dans cet effort toutes sortes d'actions à effets douloureux sont entreprises, comme la recherche de possessions stimulant l'égoïsme, l'avidité, l'envie et conduisant à la compétition agressive avec les autres, depuis les conflits individuels jusqu'aux guerres. Ou encore la recherche de pouvoirs et la tendance à réduire les autres à l'état d'objets et de moyens pour assouvir ce désir de pouvoir et les mensonges en tout genre pour y parvenir. Tout ceci est cause de karma négatif pour soi-même et de souffrances pour les autres.Mais l'ego peut aussi devenir cause de souffrance en tant qu'il nous sépare des autres, nous enferme sur nous-même, constitue un obstacle à la sympathie avec les êtres vivants et à la communion avec la nature. Il nous coupe ainsi de l'accès à une dimension transcendante de l'existence qu'on appelle Dieu, nature de Bouddha, ou conscience universelle : ce qui est au-delà de notre petite conscience personnelle mais l'habite aussi intimement. L'ego, dans ce qu'il a de figé, dans sa prétention à la permanence, voir à l'immortalité, nous prive du contact avec la nouveauté. C'est ce qu'expérimentent les névrosés prisonniers de leurs symptomes et leurs scénarios répétitifs. Abandonner l'ego dans ce cas c'est l'ouverture à la nouveauté et regain de créativité. C'est en ce sens que devenir conscient des manifestations de l'ego constitue la première étape vers une connaissance de soi à finalité spirituelle. Mais ce n'est pas seulement la première étape : c'est une démarche à renouveler constamment tant il est vrai que comme l'écrivait Maître Dogen : <em>"Les gens ordinaires sont ceux qui s'illuminent sur l'éveil, alors que les Bouddhas sont ceux qui éclairent leurs illusions".</em> Comment définir l'impermanence du moi et la vacuité entre le soi et le non soi ? L'impermanence du moi n'a pas besoin d'être définie : elle peut être observée à chaque instant. Aucun des éléments qui la composent n'a de forme fixe ; ni le corps, ni les sensations, ni les perceptions, ni les désirs, ni la conscience. C'est pourquoi réaliser sa véritable nature c'est au fond réaliser le soi sans substance fixe, l'esprit qui ne demeure sur rien et s'harmoniser avec cela en abandonnant son égoïsme. Le pas de plus sur la voie consiste à comprendre la vacuité comme structure du langage. Les mots ne consistent qu'en leurs différences avec les autres signifiants. Aucune des notions qu'ils indiquent n'existe par elle même, mais seulement en relation avec d'autres : pas de haut sans bas, bien sans mal, moi sans toi. Ce qui revient à dire qu'elles sont vides d'existence autonome.Finalement la trame de notre existence est faite de relations d'interdépendances avec les autres existences, que l'on se place du point de vue de la réalité concrète (jour et nuit, chaud et froid, etc.) ou de la réalité symbolisée par le langage. En rester à cette constatation pourrait déjà nous libérer de bien des attachements, mais risquerait de nous laisser dans un état d'indifférence apathique. C'est pourquoi la vacuité ne doit pas être comprise seulement avec l'intellect mais aussi avec le cœur, car alors elle nous fait sentir notre totale solidarité avec tous les êtres. Elle devient source de compassion active et de sens d'une vie engagée à aider à résoudre les causes de la souffrance.

Dimension religieuse et grande liberté

Kusen retranscrit | 2003, Yuno Rech

Ces kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "UNE PRATIQUE" édité par le Dojo zen de ...

Ces kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "UNE PRATIQUE" édité par le Dojo zen de Nice en 2003. La dimension religieuse de zazen <em>Jeudi 4 septembre 2003 – le matin</em> Pendant zazen, on est complètement concentré sur sa posture, sur sa respiration, sur sa propre pratique. Face au mur, on ne poursuit aucun objet extérieur. L’attention est tournée vers l’intérieur : observer son corps, corriger sa posture, être attentif à sa respiration, observer les pensées ou les émotions qui surgissent d’instant en instant et les laisser passer. Si on est véritablement concentré sur tout cela alors en réalité, on est complètement absorbé par la pratique. Même si on parle d’être concentré sur sa posture, ce n’est plus une posture personnelle. C’est la posture dans laquelle corps et esprit sont dépouillés, abandonnés. L’attachement au corps et à l’esprit est abandonné. S’identifier à son propre corps est la base de l’ego alors dans ce dépouillement, l’ego également est abandonné, oublié. Ce n’est plus moi-même qui pratique, ce n’est pas non plus quelqu’un d’autre. C’est au-delà de cette séparation entre moi et les autres. On dit parfois que c’est zazen qui pratique zazen : cela pratique, cela respire. Ce n’est pas moi, c’est au-delà de moi et des autres. C’est la raison pour laquelle on enseigne parfois que si une seule personne pratique zazen, ce zazen inclut tout l’univers. Bien sûr, la différence qui est abolie en soi-même persiste dans le monde extérieur. Cela serait trop beau s’il suffisait de faire zazen pour que le monde entier soit en zazen. Cependant, ce zazen a le pouvoir d’influencer tout notre environnement. Par exemple, lorsque l’on arrive à la Gendronnière ou dans un dojo où une longue pratique de zazen a continué, même s’il n’y a personne, on reçoit l’influence du zazen qui a été pratiqué dans ce lieu. Et lorsque soi-même, on quitte le dojo pour rentrer dans la vie quotidienne, même sans le vouloir consciemment, on transmet quelque chose de zazen. On ne peut pas se séparer du zazen qui a été pratiqué. L’influence de ce zazen persiste à travers soi et au-delà de soi. On le transmet inconsciemment aux autres. En zazen, on conseille toujours de tourner le regard vers l’intérieur, de se concentrer sur sa posture, sur sa respiration mais le zazen est bien au-delà d’une pratique personnelle. C’est ce qui fait sa véritable dimension religieuse, ce qui nous relie à l’essentiel présent chez tous les êtres. Le zazen ne produit rien mais révèle tout. La grande liberté <em>Vendredi 5 septembre 2003 – le matin</em> Rentrez bien le menton, étirez la nuque et poussez le ciel avec le sommet de la tête en relâchant bien les épaules. Rentrer le menton signifie de ne pas chercher à saisir quelque chose avec la bouche, il ne s’agit pas seulement de la nourriture mais aussi de laisser l’organe du langage au repos. La langue est contre le palais et on arrête en zazen d’entretenir le discours intérieur en restant concentré sur la posture et sur la respiration. L’esprit fonctionne avec le corps tout entier sans fabriquer de notions, sans s’attacher aux pensées qui émergent. Ainsi, si on est complètement vigilant sur ce qui se passe, sur les phénomènes qui surgissent en nous et autour de nous, l’esprit n’est pas limité par l’apparition et par la disparition de ces phénomènes. On les perçoit simplement tels qu’ils sont, sans les saisir ni les rejeter. C’est l’attitude de base du zazen. C’est ce qui permet de pratiquer avec une grande liberté, avec un esprit qui n’est dérangé par rien et surtout pas par la volonté de saisir, de rejeter ou de parvenir à quelque chose. C’est ce que tous les pratiquants de la voie du Bouddha souhaitent atteindre. La voie du Dharma, la réalité telle qu’elle est, dont la réalisation est de nature à nous apaiser. Ce que l’on souhaite atteindre est déjà là, existe depuis toujours et se manifeste à chaque instant. Le réaliser ne dépend pas de la puissance de nos pensées ou de la force de notre volonté mais au contraire de lâcher prise et d’arrêter de faire obstacle à la réalisation. C’est en fait devenir « un » avec ce qui est, tel que c’est, devenir « un » avec l’essence des choses. Cela signifie trouver un esprit fluide qui ne demeure sur rien qui est « un » avec l’interdépendance. C’est un esprit solidaire de tous les êtres. Cela ne veut pas dire pour autant devenir « un » avec les passions, les bonnos et les illusions car cela serait comme se jeter dans le feu en croyant pouvoir l’éteindre ainsi.

Maître Huang Po

Kusen retranscrit | 2003, Yuno Rech

Ces deux kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "MAÎTRE HUANG PO et autres Kusens et ...

<em>Ces deux kusen de maître Yuno Rech sont tirés du livret "Gyobutsuji" intitulé "MAÎTRE HUANG PO et autres Kusens et Mondos" édité par le Dojo zen de Nice en 2004.</em> Pensée intentionnelle <em>Kusen du Mardi 15 juillet 2003 à Gyobutsuji</em> Pendant zazen, on revient constamment à la concentration sur la posture assise, la verticalité du dos. Les épaules sont relâchées, le ventre détendu et on est attentif à la respiration. En portant ainsi son attention à la posture du corps et à la respiration, l’agitation mentale se calme et on peut observer ce qui apparaît et disparaît à chaque instant, en ne rejetant pas ce qui apparaît, quelles que soient les pensées, les émotions qui surgissent et en ne les retenant pas au moment où elles disparaissent. C’est l’attitude fondamentale de zazen qui est valable également dans la vie quotidienne.Ne pas saisir, ne pas garder, ne pas rejeter, cela ne veut pas dire ne rien sentir, ne rien voir ou ne pas penser. Cela ne veut pas dire devenir indifférent à soi-même ou aux autres, mais simplement réaliser un coeur et un esprit détaché, dénoué. Maître Huang-po (en japonais Õbaku Kiun) disait : « La seule chose que le disciple doit craindre, c’est qu’une seule pensée le détourne immédiatement de la voie » et il ajoutait : « L’absence d’activité intentionnelle à tout moment, voilà précisément la voie de Bouddha ». La pensée qui peut nous détourner de la voie, ce n’est pas la pensée qui surgit inconsciemment et naturellement mais la pensée intentionnelle. Par exemple, en zazen, ce serait de vouloir quelque chose, vouloir saisir, rejeter, vouloir le satori, vouloir devenir Bouddha consciemment et persister dans cette intention en pensant que c’est la pratique de la voie. Par contre, si une intention ou un désir se manifeste, sans le refouler ni le réprimer, on en prend naturellement conscience et on le laisse passer sans retenir, sans rejeter. Dans ses recommandations, Huang-po disait que ceux qui veulent devenir bouddha, c’est-à-dire éveillé, n’étudient rien de la méthode spirituelle de Bouddha car la non-recherche et le non-attachement suffisent. C’est revenir à l’essence de l’expérience de Bouddha. Le Bouddha Shakamuni avait beaucoup cherché, beaucoup pratiqué et finalement, c’est lorsqu’il a cessé de rechercher quoi que ce soit et qu’il s’est concentré seulement sur zazen, abandonnant tout objet, toute intention qu’il est réellement devenu « un » avec zazen. Il a pu également devenir « un » avec tout l’univers et s’éveiller avec l’étoile du matin. Avec tous les êtres. L’existence « avec » <em>Kusen du Mercredi 16 juillet 2003 à Gyobutsuji</em> Dans la vie quotidienne, nous sommes le plus souvent tournés vers les objets du monde extérieur. Lorsque l’on entre dans le dojo, on s’assoit face au mur et notre attention est tournée vers l’intérieur de nous-même. On est concentré sur la posture du corps, sur la respiration. On pense que la pratique de zazen consiste à observer son esprit. Mais si on est assis avec cette intention d’observer son propre esprit alors, on crée une séparation entre cette intention et l’esprit lui-même. L’esprit ne pouvant se saisir lui-même, cette intention est impossible à réaliser. Maître Huang-po recommandait d’oublier à la fois les objets et l’esprit, de ne s’attacher ni aux uns ni à l’autre. Sûrement en entendant cela, vous acceptez, pendant zazen tout au moins, de renoncer à poursuivre les objets du monde extérieur mais abandonner son propre esprit est beaucoup plus difficile à accepter. Comme le remarquait Maître Huang-po : « On craint alors de tomber dans le vide sans plus avoir quoi que ce soit pour se raccrocher. » C’est sans doute la raison pour laquelle durant zazen, les pensées surgissent sans cesse comme pour éviter de se confronter avec ce que l’on croit être le vide. C’est comme allumer un poste de radio pour masquer le silence, pour remplir le volume de la pièce. En réalité, comme le remarquait Maître Huang-po : « Cette crainte est injustifiée ». En zazen, abandonner son esprit au sens d’abandonner l’attachement aux pensées, en réaliser la vacuité, l’absence de substance fixe, ce n’est pas rencontrer le vide. Au contraire, c’est la rencontre de notre existence constamment reliée à notre environnement, aux autres, à tous les êtres. La vacuité que l’on rencontre dans la pratique, c’est l’absence de séparation, c’est l’existence constamment reliée. Ce qui fait dire que cette existence est sans ego, sans substance autonome propre. Cela n’a rien à voir avec le vide qui donne le vertige et dans lequel on aurait peur de tomber. Au contraire. Huang-po qualifiait cette rencontre avec la véritable nature de notre existence de « domaine absolu ». Cette véritable nature de l’existence, on ne peut l’assimiler à un objet, ni la mesurer, ni la décrire comme étant comme ceci ou comme cela. C’est notre existence en totale interdépendance avec tous les êtres. De quelque coté que l’on se tourne, on ne rencontre que l’existence sans séparation. C’est à cette nature de l’existence que le Bouddha s’est éveillé en contemplant, en zazen, l’étoile du matin. C’est ce qui lui a fait s’exclamer qu’il avait réalisé l’éveil avec tous les êtres. Dans cette expression, le mot « avec » est sûrement le plus important. Pénétrer véritablement cette existence « avec », cette existence reliée, c’est réaliser une existence qui n’a pas de naissance ni de mort et qui est en constante transformation, audelà de toute forme fixe. En zazen, nous pouvons expérimenter constamment cet « audelà de toute forme fixe ». Si on cherche à devenir intime avec son propre esprit, tout ce que l’on peut rencontrer, c’est cette absence de forme fixe. S’harmoniser avec cela, l’accepter, le vivre complètement, c’est retrouver un esprit fluide, sans aucune fixation, sans aucune coagulation mentale. Dans la voie du Bouddha, s’éveiller à cette réalité et retrouver une véritable et profonde libération, sont deux choses qui fonctionnent ensemble, qui ne peuvent pas être séparées. Réaliser cela en le recherchant n’est pas possible. C’est pourquoi Maître Huang-po recommandait le non-esprit, c’est à dire la pratique au-delà de toute intention, sans arrière pensée, sans calcul, qui permet la réalisation d’une silencieuse coïncidence entre ce que nous sommes au fond et ce que nous vivons ici et maintenant. C’est retrouver l’authenticité de notre vie.