Compréhension
& Discernement

Samsara et nirvana

Kusen retranscrit | 2008, Yuno Rech

Kusen de maître Yuno Rech du dimanche 21 septembre 2008 à 11h - Sesshin d'Alès. En venant faire cette sesshin ...

<em>Kusen de maître Yuno Rech du dimanche 21 septembre 2008 à 11h - Sesshin d'Alès.</em> En venant faire cette sesshin nous avons tous plus ou moins consciemment suivi cette aspiration à réaliser la dimension la plus profonde de notre vie. On appelle cela : l’esprit d’éveil, l’esprit de Bouddha. Qui se met en route, qui se met à fonctionner, d’abord en prenant conscience d’un certain malaise, d’une insatisfaction dans notre vie : ce que Shakyamuni appelait dukkha, la première Noble Vérité, le fait que quelque chose ne va pas très bien dans cette vie.Le fait de percevoir cela plus ou moins consciemment nous pousse à venir pratiquer la Voie. Dès qu’on entre dans le dojo, on joint les mains en gassho, on s’incline devant Bouddha. Et dès ce moment se crée une connexion, une relation avec Bouddha. Initialement c’est notre propre nature de Bouddha qui nous pousse à venir, comme si elle aspirait à s’actualiser. Mais en venant et en pratiquant nous nous relions à Bouddha et à toute la lignée des Bouddhas et des Patriarches qui ont actualisé la Voie dans le passé. Ils sont symbolisés par la posture de Bouddha sur l’autel. Cela veut dire qu’on ne pratique pas seul. On est seul mais en même temps complètement ensemble : ensemble dans le dojo et ensemble avec toute la communauté de ceux qui ont suivi cette Voie dans le passé et qui l’ont transmise.Tous les rituels du zen ne font finalement que de célébrer cela : ce lien. A la fois ensemble ici et maintenant dans le dojo, cette communion dans une même pratique, dans l’expression de la même réalisation et en même temps notre gratitude vis-à-vis de ceux qui ont concentré(consacré ?) leur vie à transmettre cela dans le passé et nous permettent de le réaliser maintenant. Lorsque l’on se concentre sur la pratique ici et maintenant, pratique du zazen, des gassho, du sanpai, du chant, du samu, lorsqu’on se concentre également dans la vie quotidienne ensemble dans la Sangha, alors cette expérience de tous les bouddhas du passé s’actualise en nous. Nous fait découvrir une dimension de la vie qui est complètement au-delà des limites de notre mental ordinaire, de notre petit ego : l’existence en unité avec tous les êtres.Et c’est au fond ce que signifie : « Tous les êtres sont la nature de Bouddha ». Tous les êtres sont cette existence ensemble. Chacun dans sa position propre, différente de celle des autres, mais en même temps profondément ensemble, relié, partageant la même interdépendance, la même solidarité.Aussi, pratiquer une sesshin c’est à la fois actualiser cela, le réaliser, l’approfondir et en même temps le célébrer avec gratitude. Recevoir ce don de la transmission qui nous a été faite, devenir à notre tour ceux qui transmettent cela aux autres, dans le partage de notre pratique en commun. Aussi le véritable bodaishin, le véritable esprit d’éveil, n’est pas seulement l’aspiration à réaliser la dimension la plus profonde de l’existence et donc à s’y éveiller. Mais bodaishin c’est aussi, fondamentalement, faire le vœu d’aider tous les êtres sensibles à réaliser cet Eveil, cette libération. Alors on dit souvent que l’esprit d’éveil, l’esprit du bodhisattva signifie faire le vœu d’aider les autres à passer sur l’autre rive, la rive du nirvana, avant soi-même. Comme je le disais à quelqu’un tout à l’heure, cette notion « d’avant soi-même » est liée à aux origines du bouddhisme : à une époque où le but de la pratique était de sortir définitivement du samsara et comme pénétrer dans le nirvana, dans l’extinction finale. Alors évidemment il y a un « avant » et un « après ».Et après, il n’y a plus personne, pour aider qui que ce soit. Alors c’est un peu en contradiction avec l’esprit de compassion d’un bodhisattva, d’un bouddha…C’est justement cet idéal d’extinction dans le nirvana final qui a été complètement remis en question avec le bouddhisme du Grand Véhicule, du Mahayana, et notamment le Sutra du Lotus. Ce qui vient au premier plan c’est la non séparation entre le nirvana en tant qu’extinction de toutes les causes de la souffrance, c’est-à-dire fondamentalement de l’avidité justement, de la haine, de l’ignorance et le samsara, le monde des phénomènes, avec tout le cortège des illusions et les attachements.C’est justement en ne séparant plus ces deux mondes mais en les voyant comme l’envers et l’endroit d’une même réalité, que le bodhisattva continue sa pratique, dans le samsara en y vivant la libération. Justement parce qu’un bodhisattva ne se sent plus séparé de tous les êtres, qu’il abandonne complètement toute trace d’égocentrisme, qu’il réalise l’Eveil suprême : ici et maintenant, dans le moment même où il prononce et réitère son Vœu de venir en aide à tous les êtres. Donc il vit en harmonie avec cela.Alors il n’y a plus de notion d’avant et d’après, de faire passer les autres « avant » soi. Les autres et soi-même ne sont plus séparés. L’avant et l’après ne sont plus séparés. Le nirvana vivant se réalise dans chaque instant de pratique avec les autres, sans séparation. Ce nirvana vivant, cet Eveil, n’est pas quelque chose qui est comme un objet de désir, comme un paquet de bonbons attaché en haut d’un mât de cocagne, qu’il faudrait absolument atteindre avec beaucoup d’efforts. C’est bien plutôt notre manière de fonctionner ici et maintenant en harmonie avec zazen, en harmonie avec la Voie, c’est-à-dire dans le lâcher-prise de toutes nos tendances égotiques.Et dans le partage de cette expérience joyeusement avec les autres. C’est ce que je souhaite à chacun d’entre nous de continuer à expérimenter, pratiquer et transmettre.Car la sesshin ne s’arrête pas à un moment donné, au moment où l’on va se dire au revoir. Notre vie entière devient sesshin dans l’intimité avec la Voie.

Notre vie est la voie

Kusen retranscrit | 2017, Yuno Rech

Enseignement de Yuno Rech donné à Gyobutsuji le mardi 19/12/2017 à 7h. Autrefois, la voie du zen était pratiquée par ...

<em>Enseignement de Yuno Rech donné à Gyobutsuji le mardi 19/12/2017 à 7h.</em> Autrefois, la voie du zen était pratiquée par des moines qui vivaient dans des monastères et qui pouvaient se concentrer sur la pratique de la voie 24h sur 24. Toute la vie y était organisée pour que tous les aspects de la vie quotidienne soit en unité avec la voie de zazen. Cette voie a été transmise de maître à disciple pendant de nombreux siècles et est arrivée jusqu’à nous qui ne pratiquons pas dans les monastères et cependant nous aspirons à ce que notre vie soit aussi en harmonie avec le zazen, c’est-à-dire une forme de pratique de la voie de l’éveil. Alors pour cela il y a un certain nombre de principes dans la vie monastique dont nous pouvons nous inspirer pour mener notre vie quotidienne de façon plus harmonieuse, en tout cas plus en harmonie avec la voie. Il ne s’agit pas d’en faire une obligation mais de vivre de telle sorte que notre aspiration la plus profonde soit satisfaite. Cela implique par exemple de faire zazen chaque jour et autant possible le matin, même, si on ne peut pas venir au dojo tous les jours, au moins faire zazen quelques minutes chaque matin, de façon que ça soit le zazen qui comme un coup de gong, transmette sa vibration dans toutes les activités de la vie quotidienne. En zazen, on abandonne le mental ordinaire qui discrimine sans cesse entre bon, mauvais, bien ou mal. Dans la vie quotidienne, on a tendance à discriminer entre ses activités. Il y en a qui sont considérées comme des corvées, les obligations que l’on subit, éventuellement on n’aime pas son travail, on n’aime pas faire le ménage, les courses, on n’aime pas faire la cuisine, toutes sortes de choses que l’on peut faire quotidiennement qui souvent sont vues comme frustrantes. Alors le remède c’est d’apprendre à aimer ce que l’on fait, à y voir une occasion de pratiquer la voie. On ne peut pas changer la vie mais on peut changer la manière de la vivre. On peut faire en sorte que ce que nous faisons par habitude, par obligation, soit fait avec une totale adhésion du corps et de l’esprit, comme tant à chaque moment, la chose la plus importante. Pas quelque chose dont l’on se débarrasse pour passer à quelque chose de plus intéressant mais comme la chose importante. Cela implique évidemment de prendre son temps car si l’on a beaucoup trop d’activités, chaque chose que nous faisons, nous essayons de nous en débarrasser au plus vite pour passer à l’activité suivante. Il est important de faire de la place dans son emploi du temps, dans sa vie. Cela implique de dire non à des sollicitations. Cela implique de ne pas être trop pressé pour pouvoir faire les choses calmement, chaque chose en son temps, quand c’est le bon moment. Cela va à l’encontre de la mode actuelle, cette mode actuelle aboutit à beaucoup de stress et de frustration donc il faut bien regarder ce qui ce passe dans la vie, essayer de rectifier le tir de manière à remédier à ce qu’il y a d’insatisfaisant dans la vie quotidienne. De manière générale de revenir à l’essentiel, d’être capable d’être un avec la vie de chaque instant, en n’étant pas obnubilé avec ce que l’on projette de faire, de par nos remords ou nos regrets par rapport au passé, ce qu’on a fait ou à ce qu’on n’a pas fait, ce que l’on aurait pu faire. Cela implique de ne pas toujours avoir le nez dans le guidon mais pouvoir lever la tête et observer le paysage, voir ce qui se passe en nous et autour de nous et prendre son temps comme vous prenez le temps de bien vous asseoir en zazen dans ce dojo maintenant. La vie dans un monastère ou dans un dojo est ponctuée par les rituels, ces rituels ne sont pas de la bijouterie. C’est l’occasion de réaffirmer à chaque fois les valeurs de notre pratique de la voie. Dans la vie quotidienne un minimum de rituels est important, par exemple de ne pas se précipiter sur la nourriture mais se rappeler les 5 phrases que nous récitons dans le Bussho kapila. Ces 5 phrases sont une sorte d’examen de conscience. Est-ce que nous méritons cette nourriture qui arrive devant nous grâce au travail de nombreuses personnes auxquelles nous exprimons notre gratitude pour ce qui nous permet de manger ? Nous mangeons bien sûr pour la santé de notre corps mais aussi pour pratiquer la voie de Bouddha sinon à quoi bon maintenir un corps en bonne santé si ce n’est pas pour pouvoir mener une vie éveillée. Il en est de même pour d’autre activités quotidiennes. Par exemple, nous lavons notre corps, c’est peut être une habitude hygiénique mais ça peut être aussi un rituel de purification. Nous travaillons, ça peut être une corvée et peut être aussi une occasion de se concentrer sur ce que nous faisons, de dédier notre énergie et notre concentration pour le bien être de la communauté à laquelle notre travail est destiné. Alors ce travail devient un fuse (don) et donc une source de joie. Quelque soit la nature de ce travail, à condition qu’il ne participe pas à des activités nocives. Au dojo, on apprend à pratiquer sans esprit de profit mushotuku. Les mérites de zazen vienne par-dessus le marché, sans qu’on les attende, d’autant mieux que l’on ne les attend pas. Dans la vie quotidienne quand nous parvenons à pratiquer avec cet esprit mushotoku, nous n’attendons pas de reconnaissance, profit, avantage, promotion, alors notre travail devient une grande libération. Un emploi de notre énergie libérée de tout attachement comme le jeu des enfants qui jouent pour jouer, pas pour gagner quelque chose. Il y a également un point qui est important dans la vie monastique que l’on retrouve dans les sesshin, c’est la régularité. De même que le soleil se lève toujours à l’est et se couche à l’ouest. Dans un monastère il y a une régularité de la vie quotidienne. Parfois il y a des jours de repos, on se lève un peu plus tard mais en général on commence toujours à la même heure, on commence par zazen, on enchaîne sur la cérémonie, le déjeuner, le travail (samu), les taches sont relativement répétitives, alors si l’on est centré sur son ego on a tendance à trouver ça ennuyeux car l’ego cherche toujours la nouveauté, de nouvelles sources de satisfaction. Toute la publicité d’ailleurs à l’heure actuelle est axée à stimuler ce gout de la nouveauté, il vante toujours les mérites d’un nouveau produit, d’un nouveau service. Dans la vie monastique on ne se lasse pas de la répétition régulière des mêmes activités simplement parce que l’ego est abandonné, il ne nous dicte plus nos préférences et nos aversions. C’est la pratique de la voie qui prend le relais de notre petit ego pour orienter notre activité, notre vie. Alors pour nous qui pratiquons en ville, c’est parfois un peu contradictoire, on n’est pas dans un monastère, on ne peut pas avoir une vie aussi régulière qu’une vie monastique. On est soumis à toutes sortes d’influences. Ce qui fait qu’on a du mal à garder une ligne droite, on va dans une direction alors certaines chose nous influencent, on a tendance à changer de direction. Il est plus difficile d’être constant. Mais en même temps si l’on n’est pas constant, on n’approfondit rien, l’esprit se disperse, l’énergie également, on n’approfondit rien. C’est pourquoi la pratique de la voie comme nous la pratiquons en ville, dans un dojo, au milieu de nos activités quotidiennes est particulièrement difficile mais en même temps c’est la meilleure chose que l’on puisse faire. Si on est convaincu de cela alors les obstacles mêmes de la pratique de Gyoji (pratique constante) deviennent des occasions d’éveil, d’apprendre à mieux se connaitre soi-même, à lâcher prise avec ses attachements et de revenir à l’essentiel, toujours. Alors rien ne nous dérange véritablement. Avec l’esprit vaste de zazen tout devient la pratique de la voie.

Corps de Bouddha, Dharmakaya

Kusen retranscrit | 2008, Yuno Rech

Kusen de maître Yuno Rech du dimanche 21 septembre 2008 à 7h - Sesshin d'Alès. En venant faire cette sesshin ...

<em>Kusen de maître Yuno Rech du dimanche 21 septembre 2008 à 7h - Sesshin d'Alès.</em> En venant faire cette sesshin plutôt que de rester chez soi ou de partir en week-end, chacun d’entre nous a manifesté son esprit d’éveil. C’est-à-dire la perception qu’il y a quelque chose d’infiniment plus important dans la vie que de poursuivre nos objets de désir ordinaires. Quelque chose qui est à même d’apaiser la souffrance et de donner un sens profond à notre vie. Cet esprit qui aspire à réaliser la Voie existe en chacun de nous, car nous sommes déjà la Voie à laquelle nous aspirons à nous éveiller, nous sommes déjà la réalité. Mais notre vision de cette réalité est faussée par toutes sortes d’attachements. En venant faire une sesshin on manifeste déjà sa capacité à laisser tomber cette sorte d’attachements, que l’on aurait pu tenter de suivre pendant ce week-end, pour venir se consacrer à l’essentiel. Durant la sesshin, durant la pratique de zazen, on devient intime avec la Voie. Cette intimité ne dure pas car nos conditionnements sont profonds. Bien qu’on entrevoie l’ultime réalité, on continue souvent à vivre comme s’il n’en était rien, toujours prisonniers de nos constructions mentales. Pour approfondir l’esprit d’éveil il y a différentes méthodes. La plus profonde, la plus ancienne aussi dans l’enseignement de la Voie de Bouddha, puisqu’elle remonte à Bouddha Shakyamuni lui-même, est de se pénétrer profondément de l’impermanence de tous nos objets d’attachement. Non seulement les objets mais de soi-même comme sujet à l’attachement.C’est ce que recommandait Nagarjuna, c’est ce que recommandait Maître Dogen : tous les maîtres de la transmission ont fait ces recommandations. Chaque fois qu’un attachement surgit rappelons-nous l’impermanence : à la fois de cet objet d’attachement et du « moi » qui s’attache. Ainsi l’impermanence, au lieu d’être notre ennemie, ce qui nous fait souffrir, ce qui nous dérange, devient notre alliée sur la Voie, en nous aidant à fluidifier nos coagulations mentales et nous harmoniser avec le Dharma, l’ordre cosmique. En apprenant à lâcher prise, non pas avec le sens d’un sacrifice ou d’une perte mais au contraire d’une réalisation, d’une liberté, supérieures. Ressentir que le fait de suivre la Voie et de pratiquer zazen est la chose la plus importante de notre vie, car cela permet de s’éveiller à la véritable nature de notre existence et de vivre en harmonie avec cela, c’est donc ce que l’on appelle bodaishin, l’esprit d’éveil. Comme le disait Maître Dogen au début du Hotsu Bodaishin du Shobogenzo, il y a au moins trois sortes d’esprit. L’esprit qui discerne. L’esprit universel ou le cœur, l’essence, qui anime toutes les existences. Et puis l’esprit qui est capable d’embrasser ce qui constitue l’essence de l’univers, l’ultime réalité. Parmi ces trois esprits, trois sortes, trois modes, de fonctionnement de l’esprit, c’est l’esprit de discernement qui permet de réaliser bodaishin; disait Dogen. On dirait : c’est l’observation juste en zazen. C’est cet esprit qui a permis à Shakyamuni de réaliser les Quatre Nobles Vérités. De comprendre la souffrance, d’en observer l’universalité, d’en comprendre les causes et de voir en même temps qu’il y a un remède à cela : et ce remède est la pratique de la Voie. Cela implique un discernement profond. Ne plus se laisser abuser par nos illusions mais voir la réalité comme elle est. Mais bien que – je pense, la plupart d’entre nous ayons compris cela, on continue souvent à vivre comme s’il n’en était rien. Comme si cette compréhension des Quatre Nobles Vérités ne s’imprimait pas dans notre façon de fonctionner. C’est un peu le sens de certaines questions des mondo de cette sesshin. Par exemple le fait d’éprouver toujours des émotions violentes qui manifestent un attachement à l’ego bien qu’on sache qu’au fond tout cela est sans substance, impermanent. Alors bien sûr, revenir constamment à la conscience de l’impermanence, comme je le dis précédemment, aide à dissoudre ces attachements. Mais cela reste encore justement de l’ordre du discernement, c’est-à-dire du mental. La pratique du zen propose une approche encore plus profonde et efficace : c’est l’approche par le corps et la respiration. Ce qui veut dire mettre toute son énergie dans le hara, se concentrer sur une expiration profonde et ne plus laisser l’esprit, l’énergie, stagner dans le mental, dans le cerveau frontal : rassembler cette énergie, cet esprit dans le bas-ventre, au point où aboutit l’expiration lorsque l’on pousse les intestins vers le bas pour expirer à fond. Développer ce hara est complètement fondamental : cela fait partie de la pratique de la concentration. Tous les exercices de concentration dans la vie quotidienne, la pratique du zazen, sanpai, le samu, aident à s’enraciner dans le hara, à arrêter de ruminer ses pensées, à être vraiment dans son corps, et dans son corps, vraiment au centre de l’énergie qu’est le hara. Lorsque l’on pratique ainsi alors on sent une stabilité et un enracinement profond se réaliser en nous. Et l’on peut constamment revenir à cet enracinement : en étant totalement dans ses gestes, dans son corps, dans sa respiration et non pas simplement dans sa tête, dans son mental. Et cela, tous les instants de la vie quotidienne peuvent être l’occasion de le réaliser.Quand on vit dans sa tête on est complètement dispersé, séparé de la réalité, l’esprit agité, courant après toutes sortes d’illusions, forcément de plus en plus insatisfait et incité à courir davantage. Faire une sesshin, faire zazen, c’est déposer ici et maintenant, tout ce mode de fonctionnement et s’ancrer dans une conscience du corps et de la respiration.Sans réaliser cela, toutes les pensées les plus profondes au sujet de la Voie resteront toujours superficielles, sans capacité de transformation véritable. On dit souvent que la Voie est sous nos pieds, elle est aussi réellement dans nos pieds, dans notre façon de marcher, dans notre ventre, dans nos intestins : dans ce corps qui est toujours parfaitement ici et maintenant, en contact, en interdépendance avec tout l’univers. Alors que le mental tente sans cesse de s’en échapper. Donc pour véritablement réaliser la Voie et cesser de la trahir par nos comportements, il faut combiner ces deux approches. Observer l’impermanence, observer l’inconsistance ultime de l’ego, sa non séparation d’avec tout l’univers donc sa nature sans naissance et sans mort. Et pour ancrer cette compréhension, la rendre réelle et efficace, il faut qu’elle pénètre toutes les cellules du corps. Qu’il y ait une adhésion de tout notre être, pas seulement de la surface du cortex frontal. Pour cela on se concentre totalement sur la posture assise lorsqu’on est assis, sur la marche lorsque l’on marche, sur les prosternations lorsque l’on fait sanpai, sur la respiration dans chaque geste. Et on apprend à vivre dans son corps et avec son corps.On apprend ainsi à être présent à la réalité telle qu’elle est et non pas perdu dans ses cogitations.Apprendre à fonctionner ainsi est une véritable révolution intérieure, une conversion : c’est véritablement sortir de notre mode de fonctionnement conditionné ordinaire. C’est l’éducation de base dans tous les temples zen.Par exemple même si l’étude, la lecture, y sont permises on y consacre au maximum une heure par jour. Tout le reste du temps : c’est la pratique avec le corps. Donc si vous voulez continuer à avancer sur la Voie et ne plus être divisé entre ce que vous avez entrevu, compris et ce que vous en réalisez concrètement dans votre vie, s’il vous plaît : concentrez-vous sur la pratique avec le corps. C’est la manière de réaliser le Corps de Bouddha, le corps véritable, le corps en unité avec tout l’univers : le corps qui existe au-delà de la naissance et de la mort. On l’appelle parfois le <em>dharmakaya</em>.

Denkoroku – Upagupta

Kusen retranscrit | 1993, Yuno Kusen, Yuno Rech

Kusen de maître Yuno Rech donné lors du camp d'été à la Gendronnière le vendredi 30 juillet 1993 au zazen ...

<em>Kusen de maître Yuno Rech donné lors du camp d'été à la Gendronnière le vendredi 30 juillet 1993 au zazen de 7h30.</em><em>Ce texte a été publié dans le Yuno Kusen #01 publié en avril 1995, p.7 et p.8.</em> A partir de ce matin jusqu'à la fin de la préparation, je veux continuer en kusen le Denkoroku de maître Keizan. J'en suisarrivé au quatrième patriarche indien. Il s'appelait Upagupta. Il commença à pratiquer avec Shonawashu pendant trois ans puisil se rasa la tête et devint moine. Un jour, son maître lui demanda : "Est-ce que tu es devenu moine de corps ou d'esprit?". Upagupta répondit : "Véritablement, je suis devenu un moine de corps". Alors, Shonawashu lui dit : "Comment le merveilleux Dharma de Bouddha peut-il avoir quoi que ce soit à faire avec le corps ou l'esprit ?". C'est en entendant cette remarque de Shonawashu qu' Upagupta s'éveilla complètement. Dans le Denkoroku, toutes les histoires de transmission de maître à disciple sont centrées sur un mondo comme celui-là. Ensuite Keizan raconte la vie du patriarche puis il fait un commentaire et il termine par un poème. Je crois que pour nous, la vie de chacun de ces patriarches, le point essentiel de leur éveil est un grand enseignement, même si ça s'est passé il y a 2400 ans. C'est toujours actuel. Dans le cas de Upagupta, c'est la question pour chacun : "Qu'est-ce que ça veut dire de devenir un véritable moine ? Comment devient-on moine, nonne ?" En ce qui concerne la biographie des maîtres indiens, c'est souvent merveilleux. En ce qui concerne Upagupta, voici ce qui fut l'essentiel de sa vie : Il appartenait à la caste des intouchables, la caste la plus basse en Inde. A l'âge de 15 ans, il rendit visite à Shonawashu et c'est à 17 ans qu'il décida de devenir moine. A 22 ans, il réalisa pleinement l'essence de l'enseignement. A partir de ce moment-là, il se mit à voyager, à enseigner et à convertir de nombreuses personnes. Il s'établit à Matura et le nombre de personnes qui devenaient moines est excessivement important. A chaque fois que quelqu'un s'éveillait, Upagupta prenait une petite baguette de bois d'environ 10 cm, et la jetait dans une pièce. A la fin, cette pièce fut complètement remplie de bois. Après sa mort, Upagupta fut incinéré avec ces baguettes de bois qu'il avait accumulées pendant toute sa vie, sa vie qu'il avait seulement consacrée à encourager les autres à devenir moines. Dans la ville de Matura, il y avait un démon qui était jaloux d'Upagupta. Presque toujours, les maîtres ont suscité des oppositions et de grandes jalousies de la part de démons. Ce démon-là utilisa ses pouvoirs magiques pour essayer d'aller contre le véritable Dharma. Il profita d'un moment où Upagupta était profondément concentré en zazen pour lui passer un collier autour du cou. Upagupta avait compris sa mauvaise intention. Il décida de le soumettre, de changer son esprit. Alors il se leva de zazen, il prit un cadavre humain, le cadavre d'un chien et celui d'un serpent. Il les transforma grâce à ses propres pouvoirs magiques en une guirlande de fleurs et, en parlant doucement, aimablement, il dit au démon : "Je désire vous offrir cette guirlande merveilleuse pour vous remercier de votre cadeau". Le démon fut tout à fait heureux, il tendit le cou pour recevoir la guirlande mais aussitôt, la guirlande de fleurs redevint un cadavre puant avec des insectes et des larves qui grouillaient dessus. Le démon se sentit vraiment mal. Malgré ses pouvoirs magiques, il n'arrivait pas à se débarrasser de ces cadavres qui lui pendaient au cou. Alors il décida d'aller jusqu'au ciel et de parler avec les êtres célestes. Il se rendit également au ciel de Brahma et lui demanda de le délivrer. Tous les êtres célestes lui dirent : "Cette transformation surnaturelle a été réalisée par un disciple de Bouddha. Nous, nous sommes simplement des êtres ordinaires, on ne peut rien". "Qu'est-ce que je peux faire ?" dit le démon. Les êtres célestes lui dirent : "Tu dois demander l'ordination de moine à Upagupta. Lui, il pourra te libérer de cette guirlande". Ils récitèrent le poème suivant pour aider le démon à changer son esprit : "Si vous tombez sur la terre, vous devez utiliser la terre pour vous relever. Si vous voulez vous relever sans la terre, vous ne le pourrez pas. Alors repartez et cherchez la libération auprès de ce disciple de Bouddha". Après avoir reçu ces instructions, le démon quitta le ciel, se repentit, se prosterna en sampai devant Upagupta et le patriarche lui demanda : "Est-ce que tu as toujours l'intention de nuire au Dharma du Bouddha ?". Le démon répondit : "Je veux complètement prendre refuge dans la Voie de Bouddha et cesser de commettre le mal". Alors le patriarche lui dit : "Dans ce cas-là, tu dois dire que tu prends refuge dans les trois trésors : le Bouddha, le Dharma etla Sangha. C'est l'essence de l'ordination". Immédiatement, la guirlande tomba. Nous avons tous autour du cou une guirlande semblable. Notre karma passé nous fait souffrir. Comment s'éveiller, se libérer de ce karma ? Comment rejeter le corps et l'esprit ? C'est juste comme quelqu'un qui tombe par terre et se relève par la terre. Nous pouvons nous éveiller de notre illusion seulement en pénétrant sa nature, en s'appuyant sur cette illusion. On peut aller au delà. On ne peut s'éveiller qu'à partir de l'illusion. Sensei disait tout le temps : "Sans illusions, pas de Satori". Mais si on essaye de s'en libérer par notre volonté personnelle, alors ça devient très difficile. On ne peut rejeter le corps et l'esprit qu'en se concentrant sur le corps, dans la posture de zazen. C'est à ce moment là que l’on peut vraiment abandonner sa conscience personnelle. C'est en devenant complètement un avec la posture de zazen, avec le corps en zazen, qu'on peut réaliser son véritable corps.

Immo, seulement cela

Kusen retranscrit | 2008, Yuno Rech

Kusen de maître Yuno Rech donné à Gyobutsuji le mardi 09 décembre 2008 au matin. Lorsque l’on prend conscience de ...

<em>Kusen de maître Yuno Rech donné à Gyobutsuji le mardi 09 décembre 2008 au matin.</em> Lorsque l’on prend conscience de l’impermanence et des souffrances qui peuvent en résulter, le désir de pratiquer la Voie se manifeste. C’est le désir de s’harmoniser avec le Dharma, avec l’ordre cosmique, de revenir à une vie en harmonie avec la réalité, se libérant des constructions mentales de l’ego. Mais si on veut réaliser cela avec le mental, avec l’ego, c’est très difficile. Même si on étudie beaucoup le Dharma, les enseignements, s’il n’y a pas de réalisation concrète à travers le corps et l’esprit en unité, tout devient compliqué car on n’est plus tout à fait un être humain ordinaire mais on n’est pas non plus un être ayant réalisé la Voie. On se trouve dans un entre-deux très inconfortable. C’est la raison pour laquelle il est urgent lorsque l’on s’est engagé dans la Voie, de la réaliser profondément. Cette réalisation passe par l’expérience immédiate de complet lâche- prise à travers la concentration sur le corps et la respiration. Ce que Maître Dogen appelait shin jin datsu raku, pour évoquer sa propre expérience d’éveil : corps et esprit totalement dépouillés, dans le zazen lui-même, dépouillés de tout ce qui encombre, obscurcit, entrave. Le sens même du zen Soto que nous pratiquons, qui est transmit et bien exprimé par Maître Dogen, est que chaque pratique et en particulier chaque zazen, est éveil, est satori. Non pas comme réalisation d’une expérience extraordinaire mais comme un retour à notre véritable condition normale et originelle. Ce qui a fait – par exemple - dire à Maître Ungan, à qui Tozan demandait de lui exprimer l’essence de son expérience de l’éveil, Ungan lui dit : « C’est simplement cela, simplement cela », ou seulement cela. Cela veut dire de cesser de chercher - comme on dit en français - midi à quatorze heures, cesser de poursuivre une transcendance, un au-delà, mais au contraire, pénétrer totalement l’expérience d’ici et maintenant. Non pas enfermé dans ses pensées, dans sa bulle mais totalement ouvert à tout l’univers, comme nous le sommes en réalité car tout ce qui est fermeture est artificiel, provisoire. La réalité de notre vie est qu’il n’y a pas de séparation entre ce que l’on appelle soi-même et tous les êtres. Les vêtements, les noms sont des artifices pour nous identifier, des signes pour nous différencier mais ils ne doivent pas masquer la réalité profonde qui est l’existence en totale unité avec tous les êtres. C’est ce que toutes les religions cherchent à trouver, souvent maladroitement en recréant des nouvelles illusions. C’est pourquoi Bouddha nous a montré une voie directe : <em>maku moso</em> - ne créons pas d’illusions, laissons simplement la réalité se manifester telle qu’elle est, retrouvons notre capacité à être éveillé par la réalité qui se manifeste toujours et partout, à tout instant, en toutes choses.Ce qui faisait dire à Maître Keizan que celui ou celle qui fait zazen, va directement dans l’océan du satori, manifeste ainsi le corps de tous les bouddhas, de tous les éveillés. Alors, l’esprit originel, parfaitement clair est révélé et la lumière originelle brille partout. Ce qu’il y a d’originel dans l’esprit, comme la lumière, ce n’est pas quelque chose qui remonte à l’antiquité mais qu’il y a ici et maintenant avant que nous obscurcissions la réalité avec nos fabrications mentales. Mais, si on se méprend sur le sens de tout cela, alors on risque d’introduire une nouvelle réalité, une nouvelle tension, un combat entre réalité et constructions mentales. Dans ce cas-là, il vaut mieux considérer les constructions mentales, elles aussi, comme une manifestation de la réalité, ni plus ni moins ; ce que dans le zen on exprime par l’expression bonno soku bodai. Les bonno, les illusions, les attachements, ne sont autres au fond que l’éveil car ils ont la même nature : l’impermanence, le sans substance, et rien finalement de saisissable. Si l’on ressent cela profondément, les illusions, les bonno qui se manifestent, perdent tout pouvoir de nous contaminer, de nous conditionner. Ils ne sont quasiment plus des bonno. On peut observer l’éclosion des fleurs au printemps, la chute des feuilles en automne, au-delà de nos émotions d’attachement ou de regret, mais on peut aussi considérer nos émotions d’attachement et de regret au même titre que l’éclosion des fleurs et la chute des feuilles : simplement cela, la réalité telle qu’elle est, pas besoin d’y ajouter quoi que ce soit ni d’en retrancher quoi que ce soit, seulement immo, seulement cela.