Kusen de maître Yuno Rech donné lors du camp d'été à la Gendronnière le vendredi 30 juillet 1993 au zazen de 7h30.
Ce texte a été publié dans le Yuno Kusen #01 publié en avril 1995, p.7 et p.8.
A partir de ce matin jusqu'à la fin de la préparation, je veux continuer en kusen le Denkoroku de maître Keizan. J'en suis
arrivé au quatrième patriarche indien. Il s'appelait Upagupta. Il commença à pratiquer avec Shonawashu pendant trois ans puis
il se rasa la tête et devint moine. Un jour, son maître lui demanda : "Est-ce que tu es devenu moine de corps ou d'esprit?".
Upagupta répondit : "Véritablement, je suis devenu un moine de corps". Alors, Shonawashu lui dit : "Comment le merveilleux Dharma de Bouddha peut-il avoir quoi que ce soit à faire avec le corps ou l'esprit ?".
C'est en entendant cette remarque de Shonawashu qu' Upagupta s'éveilla complètement. Dans le Denkoroku, toutes les histoires de transmission de maître à disciple sont centrées sur un mondo comme celui-là.
Ensuite Keizan raconte la vie du patriarche puis il fait un commentaire et il termine par un poème. Je crois que pour nous, la vie de chacun de ces patriarches, le point essentiel de leur éveil est un grand enseignement, même si ça s'est passé il y a 2400 ans. C'est toujours actuel.
Dans le cas de Upagupta, c'est la question pour chacun : "Qu'est-ce que ça veut dire de devenir un véritable moine ? Comment devient-on moine, nonne ?"
En ce qui concerne la biographie des maîtres indiens, c'est souvent merveilleux. En ce qui concerne Upagupta, voici ce qui fut l'essentiel de sa vie : Il appartenait à la caste des intouchables, la caste la plus basse en Inde. A l'âge de 15 ans, il rendit visite à Shonawashu et c'est à 17 ans qu'il décida de devenir moine. A 22 ans, il réalisa pleinement l'essence de l'enseignement.
A partir de ce moment-là, il se mit à voyager, à enseigner et à convertir de nombreuses personnes. Il s'établit à Matura et le nombre de personnes qui devenaient moines est excessivement important.
A chaque fois que quelqu'un s'éveillait, Upagupta prenait une petite baguette de bois d'environ 10 cm, et la jetait dans une pièce. A la fin, cette pièce fut complètement remplie de bois. Après sa mort, Upagupta fut incinéré avec ces baguettes de bois qu'il avait accumulées pendant toute sa vie, sa vie qu'il avait seulement consacrée à encourager les autres à devenir moines.
Dans la ville de Matura, il y avait un démon qui était jaloux d'Upagupta. Presque toujours, les maîtres ont suscité des oppositions et de grandes jalousies de la part de démons. Ce démon-là utilisa ses pouvoirs magiques pour essayer d'aller contre le véritable Dharma. Il profita d'un moment où Upagupta était profondément concentré en zazen pour lui passer un collier autour du cou.
Upagupta avait compris sa mauvaise intention. Il décida de le soumettre, de changer son esprit. Alors il se leva de zazen, il prit un cadavre humain, le cadavre d'un chien et celui d'un serpent. Il les transforma grâce à ses propres pouvoirs magiques en une guirlande de fleurs et, en parlant doucement, aimablement, il dit au démon : "Je désire vous offrir cette guirlande merveilleuse pour vous remercier de votre cadeau".
Le démon fut tout à fait heureux, il tendit le cou pour recevoir la guirlande mais aussitôt, la guirlande de fleurs redevint un cadavre puant avec des insectes et des larves qui grouillaient dessus. Le démon se sentit vraiment mal. Malgré ses pouvoirs magiques, il n'arrivait pas à se débarrasser de ces cadavres qui lui pendaient au cou. Alors il décida d'aller jusqu'au ciel et de parler avec les êtres célestes. Il se rendit également au ciel de Brahma et lui demanda de le délivrer.
Tous les êtres célestes lui dirent : "Cette transformation surnaturelle a été réalisée par un disciple de Bouddha. Nous, nous sommes simplement des êtres ordinaires, on ne peut rien".
"Qu'est-ce que je peux faire ?" dit le démon. Les êtres célestes lui dirent : "Tu dois demander l'ordination de moine à Upagupta. Lui, il pourra te libérer de cette guirlande".
Ils récitèrent le poème suivant pour aider le démon à changer son esprit : "Si vous tombez sur la terre, vous devez utiliser la terre pour vous relever. Si vous voulez vous relever sans la terre, vous ne le pourrez pas. Alors repartez et cherchez la libération auprès de ce disciple de Bouddha".
Après avoir reçu ces instructions, le démon quitta le ciel, se repentit, se prosterna en sampai devant Upagupta et le patriarche lui demanda : "Est-ce que tu as toujours l'intention de nuire au Dharma du Bouddha ?".
Le démon répondit : "Je veux complètement prendre refuge dans la Voie de Bouddha et cesser de commettre le mal". Alors le patriarche lui dit : "Dans ce cas-là, tu dois dire que tu prends refuge dans les trois trésors : le Bouddha, le Dharma et
la Sangha. C'est l'essence de l'ordination".
Immédiatement, la guirlande tomba.
Nous avons tous autour du cou une guirlande semblable. Notre karma passé nous fait souffrir. Comment s'éveiller, se libérer de ce karma ? Comment rejeter le corps et l'esprit ? C'est juste comme quelqu'un qui tombe par terre et se relève par la terre.
Nous pouvons nous éveiller de notre illusion seulement en pénétrant sa nature, en s'appuyant sur cette illusion. On peut aller au delà. On ne peut s'éveiller qu'à partir de l'illusion. Sensei disait tout le temps : "Sans illusions, pas de Satori".
Mais si on essaye de s'en libérer par notre volonté personnelle, alors ça devient très difficile. On ne peut rejeter le corps et l'esprit qu'en se concentrant sur le corps, dans la posture de zazen. C'est à ce moment là que l’on peut vraiment abandonner sa conscience personnelle. C'est en devenant complètement un avec la posture de zazen, avec le corps en zazen, qu'on peut réaliser son véritable corps.
